Шаманизм и колдовство кольских саамов

Религиозные верования коренных жителей Кольского полуострова стремительно обрастают домыслами, чему немало способствуют сами саамы.

Этнограф и антрополог Ольга Бодрова, старший научный сотрудник центра гуманитарных проблем Баренц-региона ФИЦ КНЦ РАН, рассказала «ХибИнформБюро», чем отличается колдовство от шаманизма и был ли последний на Кольской земле.

— Разберёмся в понятиях: шаманизм — это процесс, когда нойда, или шаман, погружается в некий транс и спускается вниз в мир духов (как правило, они располагаются ниже мира людей), что-то там меняет, возвращается в обычный мир, и эти перемены потом сказываются в реальности, — говорит Ольга Александровна. — Колдовство — это тоже умение менять реальность, но с помощью заклинаний и действий, без каких-либо духов, только благодаря набору приёмов. И если говорить о шаманизме, то его в XVIII-XIX веках (с тех пор, как кольских саамов начали описывать российские исследователи) здесь уже не было. Сохранились только какие-то слабые элементы, никто не смог даже записать полностью такой ритуал. А если где-то в литературе встречается описание камлания на нашем полуострове, то это всё взято из старых текстов, таких, как «Лаппония» Иоганна Шеффера, написанного в XVII веке и тоже включающего чужие записи, часть из которых были созданы ещё раньше. Но у саамов до сих пор есть запрет на крик — потому что когда нойда камлает, он находится в особом состоянии. Если кто-то закричит, шаман может пострадать — и сам испугаться, и мало ли что там в мире духов произойдёт.

— То есть у саамов вообще нельзя кричать?
— В быту могло быть по-всякому, например, если собирают оленей в стадо, конечно, могут кричать. Но вообще вести себя громко у саамов не принято, на природе в том числе. Нужно вести себя тихо, уважительно, спокойно, чтобы никому не мешать. Это тоже связано с духами, у них были божества и высокого, и низкого ранга, и помимо животных, в лесу есть много стихийных духов. Не надо привлекать к себе их внимание и мешать.

— Эти правила уже ближе к колдовству.
— Да, шаманизм исчез давно, а вот колдунами у саамов ещё недавно был каждый второй, если не первый. Этому не учили специально — кто-то по роду передавал такое умение, как мы учим детей шить или готовить, у кого-то к этому действительно были склонности. И все исследователи прошлых веков так и писали – «колдунов у них много».

— А в нашем веке уже нет?
— Может быть, и до сих пор есть, с абсолютной точностью это ни подтвердить, ни опровергнуть нельзя. Дело в том, что культуру народа можно изучать с трёх позиций. Первая — с помощью интервью с его представителями. То, что сегодня сами саамы рассказывают о себе, об их древней традиции шаманизма, приходится принимать на веру. Тема стала популярной, востребованной в туристической сфере, где работают многие саамы. И проверить эти данные мы не можем, даже если этнограф ставит под сомнение то, что ему рассказывают, он не имеет право это не записать и потом как-то не отразить в текстах. Вторая позиция изучения — с помощью включённого наблюдения, этнограф подселяется в сообщество и описывает всё, что происходит и о чём он узнаёт. Третья позиция — кабинетного учёного, который уже сопоставляет тексты интервью, какие-то старые источники, анализирует данные. Вот у него уже есть право к чему-то относиться скептически и что-то в своих работах оспаривать.

— А вещественные доказательства присутствия шаманизма у наших саамов обнаруживали?
— Ни одного шаманского бубна на Кольском полуострове не было найдено и ни в одном музее мира такого, привезённого отсюда, нет. Это искоренили, когда насаждали христианство. Известно, что в начале XX века нойды тут камлали не с помощью бубна, а с помощью пояса. Его выкладывали в виде круга, раскладывали металлические предметы и другие детали, создающие звук, использовали специальную «колотушку». Сейчас «шаманские бубны» у нас продают, но порядочные мастера так и говорят, что это стилизованный и созданный по старым скандинавским снимкам новодел.

— Наверное, с обрядами такая же ситуация?
— В рамках туристической деятельности саамы могут показывать какой-нибудь ритуал, водить в лес к сейду. Но это вряд ли будет истинный сейд, потому что настоящее такое место, почитаемое и значимое, они, скорее всего, стали бы прятать. Важно отметить, что истинные элементы их верований, безусловно, остались. Но в этом саамы всегда были очень скрытными, и если у них остались и следы шаманизма, и ещё что-то подобное, они бы об этом не рассказывали. Так же, как и настоящие старые сейды — где-то они есть, ведь это, хоть и почитаемые когда-то, но по сути просто камни. Но мы с вами о них не узнаем.

— А как сочетались их религия и православие?
— Кольские саамы с XVII века официально считались христианами, но фактически это было двоеверие — в быту они оставались язычниками. Как рассказывал этнограф Немирович-Данченко, могли в красный угол вместо иконы портрет какого-нибудь генерала поставить, одновременно просить благословения на хорошую рыбную ловлю и у христианского бога, и у своих богов. Когда до революции собирали рассказы саамов об их верованиях, они рассказывали, но всегда стеснялись, закрывались. Потому что рассказать фольклорное произведение — это одно, ты говоришь и сам показываешь, что не очень-то в это веришь. А очень личные вещи держали при себе.

Серия бесед с учёными-антропологами будет продолжена. Следующая тема: «Откуда на Кольский полуостров пришли саамы?»